即使在飛機降落到埃里溫國際機場之前，你就已經被亞美尼亞的神話所包圍了。當飛機在機場上空盤旋，等待降落到跑道上時，你可趁機望望窗外的風景。在你面前，有如明信片上的照片一樣美麗的就是亞拉拉特山。它是世界上最著名的山之一，毋庸置疑也是宗教地位最高的山之一。雖然三大亞伯拉罕宗教（猶太教、基督教與伊斯蘭教）的教徒在許多事情上存在分歧，但他們都相信《舊約·創世紀》中的描述，即當上帝讓世界發洪水的時候，諾亞方舟最後停泊的地方就在亞拉拉特山。
以雄偉的亞拉拉特山為背景的Khor Virab修道院
雖然有許多人不相信諾亞方舟的故事，但在高加索的這一部分地區，確有一些地理證據表明這裡曾發過大洪水。如果真的是這樣，雖然洪水無疑為當地的民眾帶來了災難（並在此之後，被他們的民間傳說收錄進來，口耳相傳）,但洪水影響的也可能僅僅是一小部分地區。一些地理學家與考古學家曾暗示洪水可能是海嘯造成的，而在古代人看來，那就是上帝在發怒。亞拉拉特山現在已經不屬於亞美尼亞了，它是國境線另一側的土耳其的領土，對這一點亞美尼亞人格外敏感，但是這座山依舊是亞美尼亞人的民族認同的一個重要的部分。亞美尼亞民族自稱是諾亞最小的兒子雅弗的後代；亞拉拉特山出現在國徽與銀行發行的紙幣上；在亞美尼亞的古代傳說中，亞拉拉特山是眾神之家，這點非常像古希臘的神都居住在奧林匹斯山一樣。亞拉拉特山主宰著埃里溫的天際線，亞美尼亞人稱，這是一個永恆的提示，即人類在地球上生活是因了上帝的恩澤。
然而，亞拉拉特山遠不是亞美尼亞唯一有神話起源之說的山。阿拉山就是為了紀念古亞美尼亞的國王阿拉而命名的。尼尼微城的女王塞米勒米斯愛上了阿拉。當阿拉拒絕了她通奸的企圖時，塞米勒米斯的愛意轉化為了暴怒。她發動軍隊攻擊亞美尼亞，阿拉在戰鬥中喪生，這讓苦戀的女王更加瘋狂。她試圖通過親吻，讓他逐漸腐爛的屍體復活，並嘗試用她的巫術令他重生，但是都不奏效。塞米勒米斯把阿拉埋葬在了阿拉山腳下，他的靈魂在鑽出地面的時候，將這座山的形狀變成了一個沉睡的人的樣子。如果你近距離觀察，你幾乎可以看到在山坡頂端的一個人臉的輪廓。這就是阿拉的臉，他已長眠於地下。
亞美尼亞的神話與史實經常糾纏在一起，考古學家要做的就是嘗試將事實從虛構中分離出來。亞美尼亞族認為他們的祖先發源於東土耳其地區、圍繞凡湖一帶的烏拉爾圖王國。烏拉爾圖人最初崇拜自然，他們早期供奉的神靈反映了這一點。而當亞美尼亞被美索不達米亞人、伊朗人及希臘人入侵之後，亞美尼亞人受到了他們深深的影響，信奉的神的數量猛增，也包含進去了這三種入侵者的文化中最重視的神靈。
中部的加尼寺是最能體現早期文化與宗教交融的地方。 1945年發現的一個希臘刻印，將建造加尼寺歸因於“太陽神梯里達底——偉大的亞美尼亞毫無爭議的國王”，由此可推測加尼寺的建造時間為公元66至77年。這個寺是梯里達底一世國王給他希望結交的瑣羅亞斯德教的太陽神密特拉的獻禮。有人持有異議，因為寺內也存放了一尊羅馬帝國的皇帝圖拉真的雕像，亞美尼亞當時位於羅馬帝國的邊緣地帶。無論哪種情形，早期的亞美尼亞人都相信自己是太陽神的子孫。
亞美尼亞是世界上第一個宣布將基督教立為國教的國家，所以在4世紀初，政府頒布了一道法令，要求摧毀亞美尼亞境內所有異教徒的朝拜地。出於一些原因，加尼寺是大摧毀時期唯一保存下來的寺院，它沒有被毀掉用來建基督教堂，折衷的結果是在它的旁邊蓋了一些教堂。考古學家已經能夠證實，那時寺院聖所內部的聖壇與祭祀的雕像都已被移走，寺院已經喪失了宗教功能，變為梯里達底三世的姐姐的夏宮。她應該有極好的建築品味，給自己選擇瞭如此絕妙的度假地。
然而，亞美尼亞在接受基督教的時候，也在基督教中融入了自己之前的信仰：在普通人的心中，聖經人物的身上都被賦予了之前的神靈的特徵與能力。亞米尼亞的火、光與戰爭之神維哈根的形象，最初就融入了希臘英雄赫拉克勒斯的形象，之後還融入了加百利天使的形象，來塑造一個合成的英雄，這個形像在亞美尼亞的肖像中很特別。維哈根的雕像在內姆魯特山（古亞美尼亞的一部分，現在屬於土耳其）依然可見，在埃里溫還有許多他的現代版本。類似地，亞美尼亞人心中耶穌基督的表兄，也是他的第一個門徒施洗者約翰的形象，就是維哈根、希臘戰士泰瑞斯與前基督教時期亞美尼亞的雷神卡拉佩特（長發，渾身閃閃發光，戴著紫色王冠與十字架）的形象的綜合體。
位於首都埃里溫的維哈根塑像
直至中世紀，無論是異教還是基督教的神與聖人，都持續影響著亞美尼亞普通人的日常生活。通常，教堂與其他重要的建築都建在一些奇蹟發生過的地方。在公元301年，先知聖格里高利看到了一個景象——基督從天堂下凡，拿一個金斧頭砸了一塊地，以此告訴他亞美尼亞的第一個大教堂應建的位置。埃奇米阿津教堂，意為“獨生子下凡地”，就建在了這裡，從此它一直都作為亞美尼亞使徒教堂的主教堂。埃奇米阿津教堂是世界上最古老的大教堂，因為位於早期的異教寺院旁，它也標誌著亞美尼亞兩大信仰體系間的過渡。
埃奇米阿津教堂外景
然而，這並不是唯一一個發生在先知格里高利身上的奇蹟。為了在充滿敵意的地區堅持自己的信仰，他被人用水、熱煤渣等施以酷刑，還被扔進了地牢，之後又被丟進了滿是污泥與毒蛇的深坑中。由於有上帝的保護，格里高利在那個深坑中，頑強堅持了14年。一個寡婦在夢中收到了上帝的命令，每天都向深坑里扔一條麵包給格里高利吃。為了紀念格里高利的痛苦遭遇與他不動搖的信念，在深井上方蓋了一座修道院。這座面朝亞拉拉特山的修道院，被命名為霍爾·維拉布修道院。現在，朝聖者依舊會到這里為格里高利祈禱，他們還可以順著一個有25級的梯子，爬進這個直徑5米的圓形深坑里，來體驗一下當年格里高利的感受。慶幸的是，深坑里的蛇被移走了，人們不用擔心這件事了。
大量朝聖者與遊客也會前往格哈德修道院，這裡已被聯合國教科文組織列為世界文化遺產，它坐落在離加尼寺不遠的地方。這個修道院也是格里高利建立的，依傍著他經常去祈禱的洞穴邊的天然泉水。
格哈德修道院內部的精美雕刻
在基督教傳入亞美尼亞之前，這處泉水就已經是一個神聖之地。在今天，朝聖者的行為依舊體現著古代的傳統：在踏進這裡前，要往懸崖上扔一顆小石子，來確保你的心願能實現；在修道院的灌木和大樹上，還會看到小碎綢帶綁在枝杈上，每一個小碎綢帶都是一個信徒留下的，代表著一個禱告，通常是沒有孩子的女人祈求一個孩子，或者有人給生病或痛苦中的人祈求減輕折磨。
格哈德修道院的洞穴內，有一個方形的、從岩石中開鑿出來的小教堂Zhamutun，它的大門與浮雕上有很多圖案，這些圖案在耶穌誕生之前就存在，至今已有幾千年的歷史了。你可以留意那個口中含著鍊子的公羊圖案，公羊還拉著兩頭尾巴上繫著龍頭的獅子；還有那雕刻精細的奇幻的鳥身女妖塞壬的圖案，她有女人的頭，還戴著王冠。雕刻得看上去很像基督教的十字形的東西，實際上是亞美尼亞人從青銅器時代開始就一直沿用的建築的裝飾物。這些十字形的東西很像納粹黨用的字記號，構成十字的每一段都向右彎曲。它遍布在絲綢之路沿途，很形像地代表了太陽與它的光線，或是搖曳的火光。這個神聖的符號於1920年代被德國納粹盜用了，它從那時起才有了負面的政治意味。
依偎著山岩的格哈德修道院
全年的任何時間去亞美尼亞參觀修道院、教堂或登山都可以，但是如果你能選擇何時去，又希望真正體驗到古亞美尼亞的文化，就在一個重大節日的時候來亞美尼亞吧。納吾肉孜節的傳統慶祝活動，在每年的3月21日（春分）舉行，標誌著春天的開始與波斯新年的開始。雖然它不是一個官方的公共假日，亞美尼亞還是舉國歡慶，特別是那些伊朗裔與庫爾德裔的人。據推測，納吾肉孜節在這裡已經被慶祝了至少3000年了：每樣東西都要被徹底清潔，來掃除上一年的壞心情；人們還要穿上鮮豔的衣服，這象徵著對抗冬日艱辛的勝利；親朋好友還要一起歡喜聚餐，迎接新年。
另一個重要節日是有點類似印度的胡里節，在瓦達瓦爾節（Vardavar）時，亞美尼亞不論何種社會群體的人都聚到一起，互相用水桶、水氣球或水槍把對方澆透。這一天是複活節後第98天，僅此一天，社會等級可以被拋向腦後，任何人都能當作被澆的對象。孩子尤其開心有這個機會把家長和老師弄成落湯雞。慶幸的是，瓦達瓦爾節正趕上熱天。雖然瓦達瓦爾節被加到了基督教堂的日曆上（因此，它的日期隨復活節的日期而定），這個節日卻發源於前基督教時期。古代亞美尼亞的女神Astghik，掌管“水、美麗、愛與生育”，所以在夏初收穫的時節，人們就會為她獻上禮物，包括水與玫瑰。如果你在瓦達瓦爾節上被潑了點水，或者被澆透了，你在來年就會有好運或者一個健康的身體，因為女神已經將她的祝福賜予了你。
在格哈德修道院內祈禱
如果9月底來，就會在聖油獻祭儀式上感受到神話與當代宗教行為的結合。聖油是一種融合了橄欖油與48片芬芳的香草與花朵的混合物，這些香草與花朵必須是在亞美尼亞教堂的重要儀式上使用過的，包括洗禮、供奉新教堂的儀式或亞美尼亞教堂牧師的委任儀式。先知聖格里高利（又是他！）在4世紀的時候，製作了第一批聖油，它的核心元素都極具象徵意味。橄欖油代表了和平與和諧，這點參考了大洪水之後，一隻鴿子銜給諾亞的橄欖枝，它也像徵了上帝與人類之間的契約。芬芳的香草是因為它有療傷或滋養生命的特性而入選。
亞美尼亞是一個龐大且複雜的國家。它的民族與文化並不是孤立於周圍環境發展的，而是在發展中不斷吸收不同的思想，將之融合進自己的體系。雖然神話與傳奇有時不可避免地與史實相違背，它們還是揭示了一些真實情況，這對現今的人依舊很有價值。我們能夠從這些口耳相傳的古代故事中了解很多，比如季節交替與農曆的重要性，早期亞美尼亞人對水與收穫糧食的重視，他們對聖靈不動搖的信念是如何激發他們取得了建築、工程與藝術上的成就的。無論你計劃來亞美尼亞旅遊的時間有多長，你都不能也不會希望避開亞美尼亞的過去與它的神話。